Куда идёт современный человек?

Выдающийся русский мыслитель 20-го столетия И. А. Ильин в статье «О наших задачах» ещё в 1950 году писал: «Мы переживаем мировой кризис, невиданный в истории человечества. Потрясена вся духовная культура до основания; замутились самые источники её; всё, чем люди живы, поставлено под сомнение и угрозу» (М. 1992. С. 272).

Действительно, всё, происходящее сейчас в мире, поразительно противоречит здравому смыслу. «Всё» - это и политические события, часто перерастающие в кровопролитные войны, поражающие своей абсурдностью и безнравственностью, и экономическая агрессия транснациональных корпораций, наполненная извращенной алчностью, и научная революция, которая никак не вписывается в наши привычные представления четырехмерного пространства-времени, и, конечно, противоестественный экологический кризис, угрожающий уже всему живому на нашей планете.

Проблемы, конечно, всегда были, но в настоящее время они, как и вновь порождённые человеческой деятельностью, приобретают глобальное измерение и такие масштабы, которые заставляют уже со всей ответственностью задуматься об их истоках и средствах спасения.

Сегодня едва ли не первостепенное значение в жизни планеты приобретает экологическая проблема.

В экологическом кризисе повинна, прежде всего, западно-христианская богословская мысль, которая глубоко искажённо истолковала слова Бога, обращенные к первому человеку: "Наполняйте землю и обладайте ею, и владычествуйте... над всею землею, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле" (Быт.1,28). Эта заповедь, призывающая человека к любвеобильной и разумной заботе о всём подчинённом ему природному миру, была интерпретирована как получение власти на безраздельное господство над ним, что определило характер всего последующего развития науки. Ибо учёными и исследователями природы первоначально, как правило, были католические священнослужители, монахи и другие церковные деятели. Поэтому вся европейская наука приобрела откровенно потребительский характер по отношению ко всему окружающему миру. Американский историк культуры Линн Уайт, отмечая различия между восточным и западным христианством, утверждал, что специфическое прочтение Библии на Западе привело к возникновению такой технологической цивилизации, которая при всей своей эффектности, прежде всего, определило развитие наблюдаемого сегодня губительного для своего творца экологического кризиса.

Западный человек стал на путь эксплуататорского отношения к природе, стал рассматривать её как бездушный объект, служащий лишь удовлетворению его все возрастающих потребностей и страстей. Такой эгоистический взгляд на неё привел к тому, что из экономической науки оказалось исключенным нравственное начало и поставило её на рельсы чисто прагматического отношения к природе. Российский экономист-международник академик Российской Академии Наук Д.С. Львов писал, что мировая (то есть западная) экономическая наука идет «не в русле морально-этического развития. Нет таких направлений в западной экономической мысли».

Подтверждением этих слов может служить, например, следующее сообщение в докладе научного центра Global Footprint Network, который базируется в США, Бельгии и Швейцарии. Население Земли уже к 2 августа 2017 года преодолело границу допустимого использования возобновляемых ресурсов, которые планета может воспроизвести за год. Это означает, что остальную часть года население Земли будет потреблять эти ресурсы «в кредит».

Рубежный день, когда человечество начинает жить «в кредит» у будущих поколений, ученые назвали «Всемирным днем экологического долга». При этом эксперты добавляют, что с каждым годом этот день сдвигается все ближе к началу года, потому что растёт население Земли, и оно стало расходовать ресурсы быстрее, чем раньше. Так, в 2016 году человечество начало жить «в долг» с 3 августа, в 2015-м — с 4 августа, а 10 лет назад эта дата пришлась на 15 августа[1].

Ученые отмечают, что «перерасход» ресурсов приводит к исчезновению лесов, засухе, нехватке питьевой воды, эрозии почв, потере биоразнообразия и увеличению содержания углекислого газа в атмосфере.

Каждый час на Земле исчезают около трех видов флоры и фауны. К такому выводу пришли специалисты из Иберо - американского центра биологического разнообразия. С 1970 по 2000 годы число видов диких животных сократилось на 40%.

В скобках можно заметить, что параллельно уничтожению человеком низшей живой природы растёт число самоубийств. В настоящее время во всем мире оно превосходит количество людей, погибших в результате военных действий и убийств. Об этом говорится в обнародованном в Австрии экспертном докладе Всемирной организации здравоохранения. По данным экспертов, ежегодно в мире самоубийством жизнь заканчивает почти один миллион человек[2].

Один из крупнейших современных русских ученых академик РАН Н.Н. Моисеев в своей книге, недвусмысленно озаглавленной: «Быть или не быть… человечеству» прямо предупреждает о надвигающейся экологической катастрофе и ее последствиях: «Глобальная катастрофа может подкрасться совершенно незаметно и разразиться совершенно неожиданно и столь стремительно, что никакие действия людей уже ничего не смогут изменить». «Человечество как биологический вид смертно, и в этом смысле конец человеческой истории однажды наступит. И не в каком-нибудь совершенно неопределенном будущем, а, может быть, уже в середине ХХI века»[3]. «Могущество цивилизации многим начинает казаться неотвратимым бедствием, а весь искусственный мир, т. е. вторая природа или техносфера – каким-то монстром, с которым человечество, его породившее, не в состоянии справиться». «Глобальная катастрофа может разразиться столь стремительно, что люди окажутся бессильны. Надежды на технику совершенно напрасны, нас уже не спасут новые технологии... Необходимы новые заповеди...»[4].

Таких высказываний со стороны учёных и философов сейчас можно привести сколько угодно. Все они сводятся к одной мысли, к одному заключению: причиной экологического кризиса, грозящего уничтожению всего живого на планете, является сам человек, его нравственная и духовная деградация. Об этом говорит и основной религиозный закон: «Дух творит себе формы», то есть именно духовное состояние человека обуславливает все стороны человеческой жизни и деятельности. Отсюда становится понятным, на что должны быть направлены все усилия в решении экологической проблемы: защита среды обитания должна идти не только в мире материальной деятельности, но прежде всего в мире духовной и нравственной культуры. Хорошо сказал великий русский композитор М.И. Глинка: «Чтобы красоту создать, нужно самому быть чистым душой».

К сожалению, мышление современного человека, можно сказать, полностью основывается на примате науки во всех сферах жизни. При этом под наукой подразумевается лишь очень малая часть человеческого познания, главным образом, естественнонаучное. Бог, душа, совесть, любовь, страдание оказываются не только вне науки, но и вообще вытесняются на периферию сознания, как мало значащие и даже мешающие научно-техническому развитию и "реальной" жизни.

Но в настоящее время становится все более очевидным, что человечество, даже при наличии всех благ цивилизации, скоро погибнет, если не сохранит, точнее, не восстановит целостность, здравость природы своей собственной души. То есть экологическая проблема является, прежде всего, проблемой духовной, а не материальной, и ядром ее является состояние не просто окружающей среды, но, главным образом, самого человека.

Решение этой задачи, с религиозной точки зрения, имеет два основных вектора. Первый отвечает специфике религиозного понимания духовной жизни и деятельности человека и общества. Второй связан с теми идеологическими тенденциями и манипуляциями сознания в современном мире, которые представляют наибольшую опасность для человека.

Первый – забота о духовно-нравственном воспитании верующих на фундаменте заповедей Божиих. Ибо если нет сомнений в том, что главной силой, разрушающей и самого человека, и окружающий мир, являются его страсти: стремление к наслаждениям, богатству, славе, власти, которыми подавляются все его духовные запросы, то столь же очевидно, что и сохранение целостности творения возможно лишь через восстановление духовной целостности самого человека. Премудрый Соломон писал: В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху (Прем. Сол. 1, 4–5). Только жизнь, согласная с волей Божией, может принести соответствующие плоды и в земной деятельности верующего. В Православии эта мысль ясно выражена Христом: Ищите же прежде (всего) Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33). Под «это всё приложится» подразумевается то, что необходимо для нашей земной жизни.

О том, как охранить целостность души и тела человека, в каждой религии существует своё учение и свои методы. В Православной Церкви имеется специальная наука о правильной (праведной) жизни, которая называется аскетикой. В ней рассматриваются законы духовной жизни и проверенные на опыте огромного числа святых средства и условия исцеления человека от страстей и от возможных заблуждений. Она одинаково применима для всех условий жизни и труда, хотя степень успеха (совершенства), естественно, различна. Эта наука с полной достоверностью приводит человека к главной цели жизни – приобретению любви не только по отношению к людям, но и ко всему окружающему миру. Ибо человек и природа в православном понимании нераздельны в едином целостном организме Творения, как душа и тело в самом человеке.

Один из святых седьмого века Исаак Сирин описывает состояние этой любви как «возгорение сердца человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… и не может оно вынести или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву… с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся этим»[5]. Ясно, что человек в таком состоянии не может причинить какой-либо вред не только другому человеку, но и никакому творению Божию.

К сожалению, эта наука, которую святые называли «наукой из наук» и «искусством из искусств», менее всего известна современным людям. Но именно она, исцеляя человека от эгоизма, алчности, жажды богатства, власти и славы, делает его самым надёжным хранителем всего сотворённого Богом.

Второй вектор религиозной деятельности в настоящее время открывается из ви́дения той тяжелой реальности, которая на глазах всего мира агрессивно исходит из США и Западной Европы, и которая откровенно направлена на разрушение, прежде всего, религиозных, нравственных и культурных традиций жизни всех других народов с целью их полного порабощения. Поэтому предотвращение своих верующих от пагубных явлений этой агрессии является одной из самых насущных задач наших религий.

Об этой угрозе ещё в 1991 г. заявлял Архиерейский Собор Русской Православной Церкви: "Не все однозначно в этой новой культурной ситуации. С одной стороны, увеличивающийся культурный обмен способствует взаимообогащению культур, а с другой, - возникают опасность забвения национальных культур, господство унифицированной, т.е. “массовой” культуры, обезличивающей человека”.

Сейчас особенно хочется обратить внимание на активно пропагандируемую Западом в своём ключе идею свободы. Эта идея в настоящий момент является одним из самых эффективных средств манипулирования сознанием не просто большого числа людей, но целых народов, и разрушая их традиционную культуру, религиозность, хозяйственную жизнь, организуя военные конфликты, уничтожает всё живое. О какой экологии можно сейчас, например, говорить в Ираке, Сирии и т.д.?!

Западное понимание свободы сфокусировано, можно сказать, исключительно на области прав человека. Но такой узкий подход к столь серьезному вопросу далеко не отвечает духовным и нравственным требованиям человека, его религиозным воззрениям. Такое узкое ее понимание ведет к многим самым негативным последствиям в семейной, общественной и политической жизни. Более того, пропагандируя, фактически, нравственную вседозволенность эта свобода приводит к свободной пропаганде всевозможных пороков, извращений, насилий, ненависти, оккультных идей, сатанизма, идеологии тоталитарных религиозных сект и т.д., и, конечно, к варварскому отношению к природе.

Что, например, делает свобода телеинформации? Не одухотворенная идеей любви к человеку, она становится, по меткому выражению газеты, "телевизион­ной чумой насилия". Один психолог следу­ющим образом охарактеризовал телевидение в своей стране: "Когда вы включаете телевизор, вы автоматически выключаете в себе процесс становления Человека". Это очень точно. По одному, например, из статистических данных человек в США к 18 годам умудряется стать свидетелем 150 тысяч насилий, из которых, по крайней мере, 25 тысяч – убийства. О каком духовном и нравственно воспитательном значении такой свободы можно говорить? Что развивается в человеке этой свободой: высокая нравственность, честность, милосердие или низменные инстинкты, жестокость, гордыня и прочие самые темные демонические свойства?!

Очевидно, когда под свободой понимается фрейдовская «реализация подавленных желаний», и человеческие права становятся инструментом раскрепощения инстинктов, то общество оказывается на пути саморазложения. Крупнейший психоаналитик первой половины двадцатого века К. Юнг хорошо это выразил: «Сознание не может безнаказанно мириться с торжеством аморального, и возникают самые темные, подлые, низменные инстинкты, не только уродующие человека, но и приводящие к психическим патологиям». Без сомнения, что именно попрание нравственного закона привело многие великие древние цивилизации к исчезновению с лица земли.

Современный русский писатель М. Антонов очень точно указал на закон взаимосвязи между комфортом внешней жизни и духовным состоянием человека: «Человек, который в материальных благах уже не нуждается, а потребности в духовном развитии не воспитал, страшен… Очевидно, существует некий, еще не сформулированный наукой закон меры, согласно которому человек, минимум потребностей которого удовлетворен, обязан, во избежание саморазрушения, подниматься на более высокий уровень духовной жизни. Если этот закон не соблюдается, то материальные, плотские потребности получают гипертрофированное развитие в ущерб духовной сущности, причем это справедливо как для индивида, так и для общества»[6].

И сейчас весь мир реально оказывается перед лицом выбора между жизнью и смертью, между своей религией, моралью, традиционной культурой и той «свободой» западной пропаганды, которая открыто развращает народы.

Об этой свободе, обличая ее проповедников и показывая аморальные истоки, очень точно и ярко сказал Апостол Петр: ”Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва от­стали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления, ибо, кто кем побежден, тот тому и раб“ (2Пет.2;18-19). Святой Исаак Сирин называл подобную свободу невежественной, поскольку она не только не делает человека святее, чище, лучше, но, напротив, становится инструментом развития в нем гордыни, зависти, алчности и прочих безобразных страстей. Он писал: «Невежественная (необузданная) свобода есть мать страстей». И предупреждал: «Неуместной этой свободы конец – жестокое рабство”[7].

Вся абсурдность и противоестественность такой свободы ярко раскрываются в так называемой толерантности к таким явлениям жизни, которые прямо губительны для самого человека. Когда, например, открывают «сатанинские клубы» для детей или законодательно разрешают так называемые однополые браки, или не пресекаются публичные кощунства над Христом, Мухаммедом, то терпимость к подобному злу, его общественная свобода становится орудием разрушения морального состояния нации и, естественно, приводит к самому опасному явлению - экологическому кризису её духа. А где поражается дух, там за ним, как тень, следует и разрушение всего окружающего мира: и человеческого, и природного.

Подмена духовной свободы человека западной идеей свободы ради свободы является для любой нации смертельной угрозой.

О серьезной ее опасности для религии, для культуры предупреждал Святейший Патриарх Кирилл, когда говорил о модели мультикультурализма, возникшей в США и принятой Западной Европой. Эта концепция, которая направлена на создание единой мировой культуры и единой всемирной религии, исключающей какие-то бы ни было безусловные догматические и нравственные истины, ведет к фактически полной утрате своей сущности теми религиями, в которых эти вероучительные истины являются основой всей их веры и жизни. Это, прежде всего, христианство и ислам.

Принятие же западной модели свободы, с ее толерантностью и идеей единой мировой религии означало бы духовную катастрофу человечества, поскольку в результате были бы полностью потеряны национальная и культурная идентичность народов и их традиционные, в первую очередь, монотеистические верования. Эта опасность в настоящее время заставляет со всей ответственностью обратить внимание на сохранение духовной целостности и нравственной чистоты своего народа. Поскольку лишь это позволит надёжно сохранить и окружающую среду. Ибо дух творит себе формы.