Предисловие к изданию полного собрания творений святителя Игнатия Брянчанинова в 2014 г.
«Подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее». (Мф. 13:45-46).
«Поминая наставников наших, более всего следует говорить об их вере, трудах и подвигах в искании Царства Божия, чтобы, взирая на кончину их жизни, подражать вере их» (Евр. 13:7).
Прошло 130 лет со дня рождения и более полувека после кончины подвижника веры игумена Никона (Воробьева; 1894-1963). Монах, священнослужитель, узник сталинских лагерей, духовный писатель, отец Никон оставил богатое эпистолярное наследие. Многие его рассуждения опередили свое время и не теряют актуальности и сегодня.
Все мечтают об успехе, и чего только не делают ради него. Само развитие личности уходит на десятый план. Главное успех! В чём? Во всём. А бывает и такое: ты должен/ должна стать лидером, лучше других, успешнее других. Так происходит прямое внушение самого глупого самомнения. И если ты действительно будешь видеть себя таким, считать лучшим, то избави Бог, от тебя подальше, потому что здесь гордыня, э́го, Я. Глупая спесь, насмешка над самим собой.. Пусть другие скажут, когда ты станешь лучшим.
Кто более нужен современным христианам: Христос с Его духовными благами, но Который ничем не улучшил земную жизнь людей, не решил никаких насущных их проблем: политических, экономических, социальных, культурных - или антихрист, который обещает все это дать? Те христиане всех конфессий, которые смысл своей жизни и самой веры видят в получении максимума земных благ, конечно, примут этого земного царя как своего спасителя. Не верите? Ну, посмотрите, чего более всего ищут современные христиане всего мира – конечно, изобилия всех благ земных, а кого ждёт, например, на Руси не малое число верующих - православного царя, который наведёт у нас в стране порядок и даст всё!
Вопрос о возникновении религии в человечестве непосредственно связан с проблемой времени появления самого человека на нашей планете.
Гипотез и дискуссий по этому вопросу много, но окончательного научного решения его, к сожалению, нет.
Когда бы ни заговорили о жизни, всегда подразумеваем вопрос о счастье. И он не просто подразумевается, но является, по-существу, и основным во всей нашей жизни и в решении всех её проблем. Экономических? Да. Социальных? Бесспорно. Философских? Ну а как же! Научных? А для чего же нужен научно-технический прогресс, если не будет счастья? Вопрос о счастье волнует всегда и всех.
Из выступления в МПДА (18.11.2012)
XX век поставил человеческое сознание перед парадоксами, которых оно прежде не знало. И одним из самых поразительных и трагических является тот, который всеми осознаётся сегодня под именем «кризис». В чём его существо и почему он возник?
В связи с объявленной эпидемией некоторых смутило предписание Священного Синода нашей Церкви о необходимости соблюдения особых правил при принятии Святых Христовых Таин. Это смущение вызвано распространенным представлением, что во время Литургии Хлеб и Вино превращаются в натуральное Тело Христа, и потому никаких вирусов в Святых Дарах быть не может.
Спасается человек за глубокое осознание своей греховности, за искреннее покаяние, за смирение. Вот то единственное, что спасает человека. Бандит осознал всё безобразие своей жизни и – хотя в последний момент своей жизни – раскаялся. Этим он очистился от всей прежней грязи, от крови, от насилий и убийств, которые совершил в своей жизни. Именно на это Христос и ответил: «Сегодня же будешь со Мною в раю» без прохождения мытарств, без „трёх“, „девяти“, „сорока дней“ – а сегодня же! Вот то состояние души, та цель жизни, которая отвечает христианину на вопрос: как жить сегодня?
Из выступления перед общественностью в Московском ДК «Салют» (31.10.2012)
Религиозное понятие «жертва» имеет два различных смысла. Один из них присущ юридическому, иудео-языческому сознанию, где жертва является зна́ком умилостивления Бога (богов) за грехи или средством благодарения Его и просьбы о помощи. Это понимание жертвы исходит из элементарного антропоморфического представления о Боге, Которого, как земного царя, можно и раздражить, и умилостивить, и Который поэтому требует Себе жертв от человека. Второе значение жертвы открывается в святоотеческом понимании Жертвы Христовой, как акта бесконечной любви Самого Бога к человеку.
Константинополь сделал еще один шаг, свидетельствующий о том, что предпринятые им недавно авторитарные действия, касающиеся Русской православной церкви на Украине, являются не какой-то ошибкой момента, но откровенно направлены на разрушение церковного мира.
Православное понимание, как известно, выражено литургическим термином «μεταβολή» (преложение), в то время как католическое учение говорит о «transsubstantiatio» (пресуществлении). Но различие между ними не столько в терминах, сколько в принципиально различных воззрениях, связанных с ними. Если за понятием метаволи́ стоит изначальное учение Церкви о Евхаристии, то учение о пресуществлении является совершенно новым, возникшим в недрах схоластического богословия Римско-католической церкви и затем догматизированным ею в 16 столетии. Оно не было известно Церкви Православной в течение, фактически, более полутора тысяч лет.
Вопрос о смысле любого дела имеет значение в том случае, когда есть реальная возможность увидеть его результаты, оценить их, воспользоваться ими. В такой только постановке можно рассматривать и проблему смысла жизни.
Если обратиться к атеистическо-материалистическому пониманию этого вопроса, то картина открывается совершенно очевидная. Утверждаемая им вечная смерть личности (и всего человечества), полностью отнимает какую-либо возможность воспользоваться плодами дел своих. Поэтому для человека логически остается лишь одно: бери сегодня от жизни всё, ибо завтра волос Дамоклова меча может уже оборваться. И тогда никакого переживания результатов жизни не будет. Все мечты и планы, все ожидания и надежды, совесть, нравственность, справедливость, как и какое угодно зло – всё это может иметь лишь сиюминутное значение, пока меч не обрушился на голову. В любой следующий миг всё и навсегда теряет свой смысл. Смерть отнимает всё!
Под ученым монашеством обычно подразумеваются те монашествующие, которые имеют богословское образование и продолжают заниматься наукой. При этом главное, что определяет монашество по существу, аскетический образ жизни и подвиг непрестанной молитвы, как правило, отходит на второй план.
Никакой борьбы с Церковью нет, молиться не только не запрещают, но и усиленно призывают, обители и храмы не закрывают, просят лишь на малое время воздержаться от хождения в них, поскольку совершенно очевидно, что коронавирус – не просто очень тяжелое заболевание, но и легко передающееся при близком соприкосновении людей. Поэтому ясно, что когда в храме собирается народ на Богослужение, то, как и в любом общественном месте, легко и заразиться, и заразить. На каком же тогда основании и по какой заповеди христианин должен обязательно идти в храм, несмотря на то, что это может и его, и других людей привести к смерти?! Разве храм единственное место обращения человека к Богу?
Критика христианства за будто бы проповедуемый им безрадостный образ жизни проистекает из полного незнания Православия. Указывают на посты, сдержанную одежду, необходимость ходить в храм, сознавать себя грешными (а не святыми?), каяться в грехах и проч. При этом не хотят даже знать, что в действительности предписывается церковными правилами и зачем это делается?