Что такое Евхаристия

Что такое Евхаристия

Православное понимание, как известно, выражено литургическим термином «μεταβολή»» (преложение[1]), в то время как католическое учение говорит о «transsubstantiatio» (пресуществлении). Но различие между ними не столько в терминах, сколько в принципиально различных воззрениях, связанных с ними. Если за понятием метаволи́ стоит изначальное учение Церкви о Евхаристии, то учение о пресуществлении является совершенно новым, возникшим в недрах схоластического богословия Римско-католической церкви и затем догматизированным ею в 16 столетии. Оно не было известно Церкви Православной в течение, фактически, более полутора тысяч лет.

Существо затронутого вопроса заключается в понимании того, какие изменения, материальные или духовные, происходят с Евхаристическими Дарами, если Церковь изначально именует их Телом и Кровью Христовыми? Именно в этом вопросе заключается сущность разногласий между преложением Православия и пресуществлением католицизма.

ЕВХАРИСТИЯ В ПРАВОСЛАВИИ

Восточные Отцы Церкви и последующая богословская мысль давали разъяснение этой тайны, исходя из того, что истинное понимание Евхаристии возможно только в свете учения Церкви о Христе, ибо Евхаристология – это Христология. Поэтому, как наитием Святого Духа, по определению Халкидонского ороса, соединение Божественной и человеческой природ во Христе произошло неизменно, так и в Евхаристии действием Того же Святого Духа хлеб и вино, соединяются с Божеством Христа, материально не изменяясь, и в силу этого соединения становятся (прелагаются) Его Плотью – Его Телом и Кровью.

ЕВХАРИСТИЯ В КАТОЛИЦИЗМЕ

По совершенно иному пути – отвлеченно-философскому, «аристотельскому» – пошло объяснение этого вопроса в Римско-католической церкви. Богословами-схоластами была создана теория т.н. пресуществления (transsubstantiatio), согласно которой материальная природа (сущность) Евхаристических хлеба и вина превращается в сущность Тела и Крови Христа (лишь чудесно скрываемые от наших чувств).

Само слово transsubstantiatio впервые было употреблено на Западе, по-видимому, лишь в XII веке. И хотя на протяжении веков не мало было противников идеи пресуществления, главная ее мысль – исчезновение материальной сущности хлеба и вина и появление сущности Тела Христа, осталась в католическом богословии неизменной[2].

Фома Аквинский

Основную идею этого нового учения выразил Фома Аквинский (†1274): «Нет никакого иного способа, через который Тело Христово могло бы появиться в таинстве, кроме превращения хлеба в Тело. Итак, если что-то произошло через превращение, это уже не то, чем оно было до этого. Действительность Тела Христова в таинстве требует, чтобы вещества хлеба уже не было после освящения»[3]. Но если вместо сущности хлеба возникает сущность Тела Христова, то есть Сам реальный Христос, следовательно, и священнослужитель за литургией раздробляет Его для причащения (как пишет Фома Аквинский: «убивает, закалает Христа» - immolatio Christi). Но не кощунство ли это? Однако такое понимание изменения, происходящего с Евхаристическими Дарами, было догматизировано на Тридентском соборе (XVI в.), который определил, что «освящением хлеба и вина совершается изменение всего существа хлеба в существо Тела Христа Господа нашего, и всего существа вина в существо Крови Его»[4].

На православном Востоке термин пресуществление (μετουσίωσις - калька transsubstantiatio) в применении к Евхаристии появляется лишь в конце XVI века в трудах некоторых греческих богословов, получивших образование в католических университетах. Официальное его признание на православном Востоке совершается лишь в XVII веке!

Насколько при этом кощунственно-карикатурный вид приобретает эта новая идея показывает документ 1645 года «Православное исповедание веры кафолической и апостольской Церкви Восточной», подписанный четырьмя патриархами, во главе с Константинопольским, и несколькими епископами. В этом документе Тело Христово в Евхаристии кощунственно называется невареным мясом. Читаем: «поелику человеческая природа отвращается от ядения невареного мяса, а между тем надобно было, чтобы чрез принятие Тела и Крови Христовой человек соединился со Христом: то, чтобы гнушающийся такою яствою человек не отвергнул сего соединения, Бог, по снисхождению Своему, собственную Плоть и Кровь Свою дает верующим в пищу и питие, под прикрытием хлеба и вина»[5] (подчеркнуто – А.О.).

Константинопольский поместный собор 1691 года уже анафематствует всех несогласных с пресуществлением. Затем этот термин появляется в Послании Восточных патриархов 1848 г. Так, происходит отступление от изначального учения Церкви о преложении, и вводится новый, искажающий Евхаристию термин, а с ним и сама концепция пресуществления, которая от греков проникает и в Россию.

Однако, как пишет архиепископ Василий (Кривошеин), термина transsubstantiatio-пресуществление еще нет в русских катехизисах митрополитов Платона и Филарета (первой редакции 1823-24 гг.). Он был добавлен в катехизис митрополитом Филаретом (Дроздовым) лишь в третьей редакции 1839 года под давлением обер-прокурора Синода. И «можно только жалеть о внесении в Катехизис этого чуждого православному преданию схоластического термина»[6]. С этого времени термин «пресуществление» стал широко входить в богословскую школьную терминологию в Русской Церкви.

Но есть ли основания для такого грубо-натуралистического воззрения на Евхаристию? Ведь сама идея о возможности сохранения свойств, или качеств, вещи при изменении ее сущности является чистейшей схоластической фикцией. Она совершенно голословна и не вытекает ни из природы сотворенных вещей, ни из каких-либо указаний Откровения, ни из учения святых Отцов.

Святитель Василий Великий прямо писал об этом: «Не [нужно] тратить времени на умствования, исследуя само подлежащее, не доискиваться какого-то естества, которое лишено качеств и само в себе взятое бескачественно, но твердо помнить, что все свойства, усматриваемые в земле, будучи восполнением сущности, входят в понятие бытия. Покусившись отвлечь разумом от земли каждое из находящихся в ней качеств, придешь ни к чему (к ничто). Ибо если отнимешь черноту, холодность, тяжесть, густоту, качества земли, действующие на вкус или и другие, какие в ней усматриваются [свойства], то подлежащим окажется ничто»[7].

А ЧТО ГОВОРЯТ СВЯТЫЕ ОТЦЫ ПО ЭТОМУ ВОПРОСУ

Макарий Египетский

Прп. Макарий Египетский: «Но мы не должны, братья, мыслить это телесно и вещественно, как многие ученики, слыша слово это, соблазнились, говоря: “Как может Он плоть Свою дать нам есть? (Ин. 6: 52). Ведь истинная плоть жизни, которую вкушают христиане, и кровь, которую пьют, есть Слово Его и Дух Святой, и вселяется в Евхаристии Хлеба, и освящает словом и силой духовной, и становится Телом и Кровью Христовой. И все, – говорит апостол, – одним Духом напоены» (1 Кор. 12: 13), как и Господь сказал мыслящим сие телесно: Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (ср. Ин. 6: 63)»[8]. Преподобный Макарий, как видим, осуждает мыслящих о Евхаристии телесно и вещественно.

Иоанн Златоуст

Свт. Иоанн Златоуст в послании к Кесарию прямо утверждает, что природа Хлеба в Евхаристии не меняется: «Как хлеб, прежде нежели освятится, мы называем хлебом; когда же Божественная благодать освятит его чрез посредство священника, то он уже не называется хле­бом, но достойно называется Телом Господним, хотя естество (φύσις) хлеба в нем остается, и не двумя телами, но одним Телом Сына мы называем его, так и здесь, по внедрении Божественного естества в тело, то и другое вместе составили одного Сына, одно Лицо, при нераздель­ности в то же время неслитно познаваемое – не в одном только естест­ве, но в двух совершенных»[9]. Важно при этом отметить, что ни один из святых Отцов, цитировавших это послание (Леонтий Иерусалимский, Анастасий Пресвитер - ученик преп. Максима Исповедника, Иоанн Дамаскин, Никифор патриарх Константинопольский), никогда не подвергал сомнению ни подлинность этого послания, ни истинность высказанной в нем мысли[10]. Это является лучшим ответом тем католическим издателям, которые ради оправдания идеи пресуществления отнесли данное послание святителя в разряд сомнительных.

Иоанн Дамаскин

Прп. Иоанн Дамаскин: «И подобно тому как в крещении, потому что у людей в обычае мыться водой и натирать себе тело маслом, Он сочетал с елеем и водою благодать Духа и сделал его [т.е. крещение] банею пакибытия, так и потому, что у людей существует обычай есть хлеб и пить воду и вино, Он сочетал с ними Свое Божество и сделал их Своими Телом и Кровью для того, чтобы чрез то, что обычно и согласно с естеством, мы оказались среди того, что выше естества»[11].

«Исаия увидел угль, но уголь не простое дерево, а соединенное с огнем, так и хлеб общения не простой хлеб, но соединенный с Божеством; тело же, соединенное с Божеством, не одно естество, но одно, конечно, принадлежит телу, другое же – соединенному с ним Божеству. Поэтому то и другое вместе – не одно естество, но два»[12].

«Причащением же называется потому, что через него мы причащаемся Божества Иисуса… чрез них [хлеб и вино] мы делаемся участниками Божества Христова»[13].

Симеон Новый Богослов

Прп. Симеон Новый Богослов: «Если ядущие Его Плоть и пиющие Его Кровь имеют жизнь вечную… мы же, [если] вкушая их, не чувствуем, что в нас происходит что-то большее, чем [при вкушении] чувственной пищи, и не принимаем в сознании иную жизнь, значит, мы приобщились простого хлеба, а не одновременно Бога»[14].

Никита Стифат

Прп. Никита Стифат: «Что такое насущный хлеб, как не то, что он единосущный с нами? А хлеб, единосущный с нами, есть не что иное, как Тело Христа, Который стал единосущным с нами через плоть Своей человечности»[15].

Григорий Палама

Свт. Григорий Палама: «Сей хлеб является как бы некоей завесой скрытого внутри Божества»[16].

Евфимий Зигабен

Византийский экзегет Евфимий Зигабен писал о Святых Дарах: «Смотри, как из естественных они становятся сверхъестественными. Естественны вкушение предлагаемого хлеба и питие вина, а сверхъестественны их действенность и сила»[17].

Архиепископ Филарет (Гумилевский)

Должно отметить и замечание архиепископа Филарета (Гумилевского) о католической и протестантской доктринах: «Споры папистов с протестантами, из которых пер­вые думали решить вопрос своим варварским словом — trausubstantiatio, а последние подобным же словом — inetcoexistentia, impanatio — на опыте показали, что после стольких трудов и споров в paзрешение вопроса ничего не сказано. Одного достигли спорами — вражды, столько противной духу Христовой вечери».[18]

Григорий Нисский

Нельзя забывать при этом, что хлеб, вино и Тело по материальной природе - единосущны. Свт. Григорий Нисский писал: «явившееся Слово для того соединилось с бренным естеством человеческим, чтобы общением с Божеством обожилось и человечество, поэтому по домостроительству благодати посредством плоти сообщает Себя всем уверовавшим, у которых состав из вина и хлеба, срастворяясь с телами их, чтобы единением с бессмертным и человек соделался причастником нетления. Дает же это, силою благословения естество видимого преобразив в Тело и Кровь»[19].

Поэтому, как в Боговоплощении наитием Духа Святого человеческая природа соединилась с Сыном неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно, так и в Евхаристии действием Того же Духа («Преложив Духом Твоим Святым») хлеб и вино «халкидонски» воспринимаются Богом Словом в единение с Собой. Это Боговосприятие (воипостазирование) Евхаристических Даров является не новым Боговоплощением, но актуализацией, осуществлением его спасительной цели обо́жения всей твари (Рим. 8, 21[20]).

Иоанн Дамаскин

Ибо уже в Воплощении, по слову прп. Иоанна Дамаскина, «если человек, причастный к духовному и вещественному, связует собой всё видимое и невидимое творение, то творческое Слово Божие, соединившись с человеческим естеством, соединилось тем самым со всем творением»[21], положив начало процессу совершенного их единения, когда будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28). Свт. Феофан Затворник, объясняя слова апостола Павла: Христос за всех умер (2Кор. 5: 15), писал: «Дело жизни о Христе Иисусе, или духовного в Нём оживления человечества, только началось при апостолах; в массу человечества положена только закваска и проникла лишь ближайшие слои, но так как она предназначена была проникнуть всё, то святой Павел в этом начатке оживления человечества мог созерцать уже оживлённым и всё его»[22].

Потому и у христиан, достойно причащающихся и ставших через это сотелесными и единокровными Христу (свт. Кирилл Александрийский), материальная сущность их тел не изменяется и не заменяется сущностью Тела Христова, ибо и наши тела, и хлеб и вино, вкушаемые нами, и само Тело Христово единосущны.

Об их единосущии святые Отцы говорят с полной определенностью.

Афанасий Великий

Афанасий Великий: «Тело [Христово], поелику имело Оно общую со всеми телами сущность и было телом человеческим...»[23]; а «в слове против хулящих Духа Святого сказал, что естество всех сотворенных вещей, как происшедших, едино»[24].

Анастасий Синаит

Анастасий Синаит: «Ведь человек отличается от бессловесных [тварей] своими мыслящим, разумным, желающим и волящим [началами], тогда как во всем прочем и, особенно по своим телесным [свойствам], он причастен, подобен и единосущен этим [тварям]. Ибо они суть из той же самой земли, из которой было создано и наше тело»[25].

Отсюда становится понятным, почему святые Отцы, говоря о Евхаристии, постоянно взаимозаменяют слова «Тело» и «хлеб», «Кровь» и «вино». «Как то тело, – пишет свт. Иоанн Златоуст, – соединено со Христом, так и мы через этот хлеб соединяемся с Ним»[26].

На Литургии после преложения Святых Даров диакон произносит: «Раздроби, Владыко, святый Хлеб», а не immolatio Christi.

Прп. Иоанн Дамаскин: «Ибо так как мы причащаемся от единого хлеба, то все делаемся единым телом Христовым и единою кровью, и членами друг друга, будучи составляющими одно тело со Христом»[27].

СВЯТЫЕ ОТЦЫ ОБ УСЛОВИЯХ И ДЕЙСТВЕННОСТИ ПРИЧАЩЕНИЯ

Святитель Иоанн Златоуст

Святитель Иоанн Златоуст: «Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью»[28].

«О, как велико ослепление предателя? Приобщаясь Таин, он [Иуда] оставался таким же, и наслаждаясь страшною трапезою, не изменялся. Это показывает Ин. 13: 27, когда говорит, что после этого вошел в него сатана»[29].

«А ныне многие из верующих дошли до такого безумия и пренебрежения, что, преисполняясь множеством грехов и нисколько не заботясь о себе, нерадиво и как случится приступают в праздники к этой трапезе, а того не знают, что время приобщения определяется не праздником и торжеством, но чистою совестью и безукоризненною жизнью. Как человеку, не сознающему за собою ничего худого, можно приобщаться каждый день, так напротив погрязшему во грехах и не раскаявшемуся не безопасно приступать к этой трапезе и в праздник. То, что мы приступаем лишь однажды в год, не освобождает нас от вины, если приступаем недостойно; напротив, то самое и служит к большему осуждению, что мы, и приступая однажды в год, не приступаем чистыми. Посему увещеваю всех вас приступать к божественным таинствам не по поводу праздника только; но если вы пожелаете приобщиться этого святого приношения, то за несколько дней должны очищать себя покаянием, молитвою, милостынею и занятием духовными пред­метами, и не возвращаться назад, как пес па свою блевотину (2 Петр, 2, 22)»[30].

Преподобный Серафим Саровский

Преподобный Серафим Саровский: «Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются, а у Господа остаются неприобщенными!»[31].

Святитель Феофан Затворник

Святитель Феофан Затворник: «Чтобы достойно причаститься, надо душу очистить покаянием. Чтобы покаяние совершить как должно – с сокрушением искренним и твердою решимостью не оскорблять более Господа – для этого назначаются все другие подвиги говенья: и хождение в церковь, и домашняя молитва, и пощение, и прочее все»[32].

Иоанн Кронштадтский

Праведный Иоанн Кронштадтский: «Строго относился он к прихожанам, приступающим к Святому Таинству Причащения, не допуская растрёпанных или неаккуратно одетых. Помню еще, и как бы слышу голос дорогого Батюшки к одному парню со всклокоченной головой: ˝Стёпка, растрёпка, отойди от Святой Чаши, при­чешись вперёд˝. Женщин с непокрытой головой также не допускал к Св. Причастию»[33].

Во второй половине ХХ-го века в католическо-протестантской среде на Западе начался т. н. «евхаристический бум». Выразился он в крайне опасной идее частого причащения без «предварительных условий». Так, Католическая церковь объявила о достаточности одного часа «поста» перед причастием (т. н. «евхаристический пост») и необязательности исповеди. У протестантов всегда так было. Результат подобных новшеств – потеря благоговения к Таинству и к самой вере, и всё большее омiрщение жизни духовенства и мирян.

Но и за непонуждение себя к благоразумному подготовленному принятию этого таинства человек страдает так же, как и за небрежное, неблагоговейное причащение.

[1] В Литургиях свв. Иоанна Златоуста и Василия Великого: «Преложив Духом Твоим Святым».

[2] См. Eucharist (as sacrament). New catholic encyclopedia. 1967. S. 599-615.

[3] Тридентский Собор, 8езн. ХШ, сар. 4. Цит. по: Яннарас X., Вера Церкви. М., 1992. С. 188.

[4] Катехизис Католической Церкви. §1376. М., 2002. С. 333.

[5] Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. Вопрос 107 // Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 71.

[6] Василий (Кривошеин), архиеп. Символические тексты в Православной Церкви. БТ, 2003. С. 69.

[7] Василий Великий, свт. Творения. Т. 1. Беседы на Шестоднев. М., 1845. С. 14.

[8] Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания. Слово 26. М., 2015. С. 484.

[9] Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 3. СПб., 1897. С. 815.

[10] См. Свт. Иоанн Златоуст. Твор. Т.3, кн.2. СПб. 1897. С. 813. прим.1. (Репринт М.1994).

[11] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. Кн. 4. Гл. 13. М., 2003. С. 136.

[12] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. Кн. 4. Гл. 13. М., 2003. С. 137.

[13] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. Кн. 4. Гл. 13. М., 2003. С. 138.

[14] Слова богословские и нравственные (Eth. 10, 760-764). Цит. по: Иларион (Алфеев), игум. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. СПб. 2001. С. 134.

[15] Dialexis et antidialogus. В: Michel A. Humbert und Kerullarios II. - Paderborn: Quellen und Forschunqen, 1930. P. 322-323. Цит. по: Прот. Иоанн Мейендорф. Византийское богословие. С. 289.

[16] Св. Григорий Палама. Беседы. Т. 3. М., 1993. С. 160.

[17] Толкование Евангелия от Матфея, составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века, ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 325. (Толкование на Мф. 26: 26)

[18] Филарет, архиеп. Черниговский. Православное догматическое богословие. Изд. Третье. СПб., 1882. С. 166, прим. 40.

[19] Григорий Нисский, свт. Творения. Большое огласительное слово. Гл. 37. М., 1862. С. 101.

[20] «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих».

[21] Иоанн Дамаскин, прп. Творения. Слово на Рождество Пресвятой Богородицы. М., 1997. С. 249.

[22] Феофан Затворник, свт. Толкование послания ап. Павла к коринфянам второго. М., 2006. С. 249.

[23] Афанасий Великий. Творения. Т. 1. О воплощении Бога Слова. §20. М., 2015. С. 121.

[24] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. Кн. III. Гл. XVI (60). М., 2003. С. 114.

[25] Третье Слово, или Слово против монофелитов, 4. Цит. по: Преп. Анастасий Синаит. Три слова об устроении человека по образу и по подобию Божиему. Пер. А. И. Сидорова. – Альфа и Омега. № 2 (20). М., 1999. С. 130.

[26] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 10. СПб., 1904. С. 237.

[27] Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. Книга 4. Гл. 13. О святых и пречистых таинствах Господних. СПб., 1894. С. 225.

[28] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 12. Кн. 1. Толкование на послание к евреям. Беседа 17. СПб., 1906. С. 153.

[29] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7. Кн. 2. Толков. на св. Матфея Евангелиста. Беседа 82. СПб., 1901. С. 819.

[30] Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т.1. Кн. 2. Против аномеев. Слово 6. §4. СПб., 1895. C. 543.

[31] Цит. по: Вениамин (Федченков), митр. Всемирный светильник преподобный Серафим Саровский. Париж, 1932. С. 39.

[32] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Гл. 32. М., 2009. С. 139.

[33] 50-летие преставления приснопамятного отца Иоанна Кронштадтского. Юбилейный сборник. Нью-Йорк, 1958. С. 43.